Двадцать первый век на дворе, наука и техника совершили колоссальный рывок вперёд, однако в обществе до сих пор многие искренне верят в сказки тысячелетней давности. Почему религия всё ещё не в музее истории? Ортодоксальный марксистский взгляд на проблему от Романа Гайшуна.
О причинах популярности религии
Каждого, кто задумывался над проблемой несокрушимости религии в нашем веке, поражало абсурдное противоречие. На протяжении XIX-XX столетий был совершен значительный научно-технический рывок: сформулированы теория эволюции и теория относительности, расшифрован геном человека, открыты лекарства и вакцины от множества заболеваний, человек побывал на Луне и исследовал загадки далеких галактик. Сегодня весь мир оплетен глобальной информационной сетью, в развитых странах грамотны 100% населения. Почему тогда предрассудки древних пастухов по-прежнему сильны? Почему «рынок магических услуг» процветает? Некоторых философов это наталкивает на мысль о природной ограниченности человеческого разума. Другие считают, что религиозность – неотъемлемая часть сущности человека, поэтому она исчезнет только с самим человеком. Для третьих – это доказательство могущества Всевышнего. Мы же пойдем другим путем.
Религия, согласно диалектическому материализму, - это одна из форм общественного сознания, характеризующаяся верой в сверхъестественные силы, которые являются предметом поклонения. Как часть идеологической надстройки она не обладает собственным бытием. Содержание религии (как и других форм общественного сознания) в каждый конкретный исторический период определяется базисом общественной системы, т.е. производительными силами и производственными отношениями. Поэтому бессмысленно изучать и критиковать ее в отрыве от классовых отношений в обществе. Как это делают многие буржуазные атеисты, которые видят зло в самой религиозности общества, а не в причинах ее порождающих.
Однако из всех форм общественного сознания (напр. права, политики, науки), религия кажется наиболее далекой от текущей экономической ситуации. Верующие всячески настаивают на том, что их ценности и нормы «вечны», «непреходящи» и не зависят от превратностей мирской жизни. Как связать веру в бога с производством? Маркс объяснял религиозность «саморазорванностью и самопротиворечивостью» общества. В антагонистических обществах одни трудятся, а другие присваивают себе продукты их труда, одни повелевают, другие пассивно подчиняются. В этом отчуждении человека от созданного им трудом, а значит и от части самого себя, лежат причины религиозного мировоззрения. И только с устранением этого противоречия может быть упразднена религия.
Но любая теория хороша, только когда подкрепляется фактами, а факты у нас следующие. Реставрация капитализма на всем постсоветском пространстве сопровождалась усилением власти религиозных организаций. Церковь получала от государства большие земельные участки (якобы «возвращенные» ей по праву), налоговые льготы и значительное место в информационном пространстве (например, на ТВ). Капиталисты нуждались в идеологическом обосновании своих претензий на власть. И этим обоснованием стало так называемое «возрождение национальной культуры», важное место в котором занимает поддержка религии. Во всех бывших соцстранах от Польши до Таджикистана создается искусственный культ «национальных героев» феодальной эпохи: царей, князей, помещиков, духовных лидеров. Буржуазная власть символически пытается показать преемственность новых республик от легендарных монархий, хотя в реальности между ними, конечно, нет ничего общего, кроме возвращения эксплуатации человека человеком. Не потому ли во всех этих странах именно религия стала орудием реакции и идеологической обработки масс?
Но природа религиозности не исчерпывается только государственной политикой. Трудности жизни в капиталистическом обществе, неравенство и угнетение, ограниченный доступ к образованию и медицинской помощи сами по себе являются факторами распространения этого «опиума».
«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира». К. Маркс, «К критике гегелевской философии права»
Примечательно, что вера бывает одинаково привлекательна как для угнетенных, так и для угнетателей. И те и другие находят в ней утешение.
Глубоко религиозный человек, как правило, противопоставляет себя окружающему миру, полному несправедливости. Однако вместо активной борьбы с ней, он занимает пассивную позицию: сосредотачивается на «личном спасении», на мыслях о собственном поведении и загробной жизни. «Религиозные чувства» (на ревностную защиту которых недавно встало наше государство) являются мощным компенсаторным механизмом, позволяющим человеку получить эмоциональное удовлетворение без реального разрешения проблем. Так действует и настоящий опиум. Даже общественная активность верующего (например, участие в благотворительных акциях) направлена в первую очередь на очистку собственной совести. Ведь с точки зрения любой религии, человек не волен изменить общество в целом - это удел высших сил.
Религиозные деятели верно подмечают многие негативные тенденции, свойственные современному капиталистическому миру (например, подавление чувств солидарности и сострадания, деградация культуры и искусства, распространение наркомании и т. д.). Но из правильных посылок они делают неверные выводы. Причины этих проблем они видят исключительно в сфере духа и морали, а не в объективных экономических отношениях, поэтому для их решения предлагают всего-навсего «уверовать» в их бога и присоединиться к их организации. Так, религия позволяет сдерживать протестные настроения среди недовольных существующим порядком (до поры до времени, конечно).
Еще одной причиной распространения древних суеверий в XXI веке является подчиненное по отношению к бизнесу положение науки и образования в любом капиталистическом обществе, а особенно в странах периферийного капитализма (таких как Россия). Ученые сегодня вынуждены продавать свой труд и его продукты на рынке и не имеют возможности решить множество реальных общественных проблем, что подрывает веру масс в могущество науки и рационализма. Более того, усугубляющийся экологический кризис, проблемы стихийной урбанизации, монополизация рынков порождают такое явление, как технофобия. «Маленький человек» чувствует себя беззащитным и подавленным огромной экономической машиной, механизма действия которой он не понимает. Он не знает, как изменить реальный мир и уходит в мир воображаемый, достичь которого можно всего лишь верой и медитацией. Это проявляется не только в росте популярности религий в крупных городах, но и в увлечениях различными духовными практиками (буддизм, йога, тантризм, нью-эйдж), язычеством, а также в массовой культуре.
На полках книжных продается масса различной квазирелигиозной литературы, призывающей человека «освободиться» от пут общества, государства и технологической цивилизации, вернуться «к корням», к «естественному» образу жизни. В крупных городах Запада, а теперь и в России различные лица и организации зарабатывают деньги на продаже эзотерических товаров, проведении лекций и тренингов. Мотивы разрушительного действия технологий на природу и общество, возвращения «в лес», использования древней магии широко тиражируются массовым искусством. Вспомните, когда вы в последний раз видели фильм, в котором высокотехнологичное будущее показано уютным и гуманным?
Между тем, большинство из этих фильмов (например, известный экологический фильм «Дом. История путешествия») сняты с использованием новейшей техники. А их продюссеры и спонсоры получают неиллюзорную прибыль, распространяя невежество и суеверия среди масс. РПЦ неоднократно заявляла, что использование современных средств коммуникаций - важная часть их стратегии. Выходят даже православные приложения для айфонов со слоганом «Для современных верующих!».
Некоторые деятели культуры и науки, философы и политики распространяют мнение, что именно научно-технический прогресс сам по себе является источником глобальных общественных проблем: падения морали, загрязнения окружающей среды и т. д. И что только отказ от научного преобразования природы и возвращение к вере может решить эти беды.
Мы, конечно, понимаем, что отказ от науки и техники не только не приведет к решению каких бы то ни было проблем, но и обострит их до крайности, превратя жизнь на Земле в сплошную дарвиновскую борьбу. Яркий пример тому – упадок государственной медицины, который привел к резкому росту смертности на всем постсоветском пространстве. Он тоже является одним из факторов роста религиозности. Достижения науки уже сегодня позволяют успешно лечить и предотвращать множество тяжелых заболеваний, но по экономическим причинам большинству людей это лечение недоступно. Чем больше разрушается система общедоступного здравоохранения в России (и других странах), тем больше распространяются среди населения всякие «нетрадиционные», «бабушкины» методы. Дошло до того, что псевдонаучные шоу, вроде «Малахов+», ежедневно транслируют по государственным каналам, а поклониться «поясу Богородицы» приезжают сотни тысяч человек. Среди россиян все больше растет убежденность в том, что вера в чудеса или уринотерапия могут помочь там, где наука бессильна. И это не может не удручать, поскольку показывает полную неэффективность системы здравоохранения в РФ. А догадайтесь, где будут лечиться высшие церковные иерархи: в монастыре со святой водой или в современной заграничной клинике?
Что же можно сказать в заключение?
«Религия, как гвоздь: если бить ее по шапке, то она входит все глубже», - писал А.В. Луначарский в одной из своих статей.